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La collection dirigée par Lacan, après la publication de ses ÉcritsÉcrits, l'a appelé avec le latin: Scilicet, et avec le français: tu peux savoir. Nous trouvons que Scilicet est un adverbe: évidemment, bien sûr, bien entendu. Son etymologie: du latin “scire” (savoir) et “licet” (il est permis), Scilicet: une licence pour savoir, le droit de savoir. Cette licence est doublée en français: tu peux savoir.

Dans le contexte de la psychanalyse, un analyste représente cette phrase qui au même temps qu’une incitation ou un encouragement, est l’off re d’un lieu où le savoir déterminant peut s’élaborer; voilà la nuance que la diff érencie de la divise kantienne de l’Illustration.

La phrase représentée par l’analyste serait: “tu peux savoir la structure déterminante où tu te trouves de manière intrinsèque”. Il s'agit d'une off re cohérente afi n que le sujet ait les moyens de corriger son objet et de faillir de la meilleure façon.

Que pouvons-nous savoir sur les noms du père? A quel necessité de structure répondent-ils? Précipitons-nous: au fait que la structure est celle du signifi ant auquel le signifié reste hétérogène. Le sujet émerge dans le Langage dont la structure est marquée par la barre qui sépare le signifi ant du signifi é.

Par conséquent, il n'y a pas de signifi é du sujet dans le grand Autre et la réalisation de cela est la situation de l’angoisse. Freud l'a appelée la découverte de la castration dans la Mère, le manque de signifié du sujet en elle. Là où le signifi é du sujet manque dans l'Autre, ce qui explose c'est la réalité du désir de l'Autre, donc une médiation entre le sujet et le désir de l'Autre devient nécessaire. Et la médiation nécessaire est l'opération du Père.

A diff érence de l'angoisse qui est moyenne entre la jouissance et le désir mais ne fait pas une médiation, la situation de l’an goisse est l'attente critique d'une solution à la tension entre Phallus et hétéros.

A ce stade, l'opération du Père est celle d'au moins un nom qui dégage l'énonciation, l’Autre scène, puisque ce qu'il off re comme médiation est l'ordre symbolique en tant que tel, qui se résume dans l'imprononçable phallus.

Si de manière universelle tout ce qui est dit est phallique, qu'il soit vrai ou faux, si toute signification est phallique, cela est possible dans la mesure où le phallus en tant que tel ne fait pas partie de l'ensemble des dits; “le Père” est ce qui s'excepte des dits et offre un lieu d'où les dire, constituant ainsi le tout. все (tout).

Bref, la médiation du Père est la reconnaissance du phallus comme symbole. Et puisque le symbolique se compose du trou, sa conséquence est de partir à la recherche de l'objet. Le signifiant se lance nécessairement dans la création d'un signifi é dans lequel il s'ancre. Entre le signifi ant et le signifi é, il existe une relation d'altérité.

Nous en trouvons un témoignage épique dans le grand poème d'Ovide, Les Métamorphoses. Dans le premier livre, il raconte la course d'Apollon, le dieu qui savait ce qui était, ce qui est et ce qui sera, le maître absolu, courant passionnément après la belle Daphné.

Que manquait-il au dieu pour courir après un autre corps? il lui manque sa cause, qui a échappé à son savoir et reste donc un autre. La belle, lorsqu'elle fut attrapée par le dieu agile, s’est transformée par métamorphose en laurier, et ainsi le secret de l' hétéros resta inaccessible aux oracles d'Apollon, un arbre fut ce qu'elle off rit aux bras du dieu amoureux.

“Lors, dit le dieu, si tu ne peux être ma femme, Sois mon arbre, laurier, et pare à tout jamais ma chevelure et mes carquois et mes cithares! ”

ça se montre; la rencontre ne suppose pas que l'autre disparaisse en tant qu'autre. Ce serait la prétention forclusive de l'amour comme union. Dans la rencontre avec l'autre, il reste une barrière qui maintient en vie la cause du désir.

L'opération du Père donc consiste à convertir en désir la tension entre le signifiant et l'objet, pour jouir du désir.

Le sujet est promis à cette structure. Face au désir de l'Autre, intraduisible en une demande, au-delà de l'angoisse, il est sauvé par son intuition. L'intuition c’est lire quelque chose qui n'est pas écrit. Et le nom du Père est ce qui donne un nom à l'intuition. Lacan le condense en topologie quand il dit: Père est ce qui fait du triskel, nœud.

Justement son pluriel les noms du père révèle qu'aucun nom n'est le meilleur ni l'idéal, chacun est extraordinaire pour avoir fourni à l'intuition une métaphore. Il y a le Nom du Père et les noms du Père, tout comme il y a le Langage et les langues. Or, ces noms du père promus par le discours créent la médiation nécessaire au lien avec l'autre dans une famille, dans un groupe social, dans un pays. Chacun a son propre espace, un nom du père ici, un autre là.

Dulce de leche, fromage ou caviar, aucun n'est meilleur que l'autre, ce qui est en jeu c'est l'événement du nom qui écrit ce qui existe.

Le problème est la psychose sociale actuelle dont la caractéristique est la tyrannie du moi et sa tentation du trou-peau . Faire une idole du nom du Père est une ruse millénaire. Mais aujourd'hui, la ségrégation moderne ne cherche pas à asservir l'autre mais à le supprimer.

C'est-à-dire que ce qui est visé c'est l'existence de l'autre, une régression jamais vue depuis l'émergence des groupes sociaux. Dans son ouvrage, Freud cite les Aborigènes d'Australie avant la révolution néolithique, ils étaient nomades, ils ne vivaient pas dans des maisons et ne cultivaient pas la terre, cependant, ils suivaient la loi de l'exogamie. Bref, un groupe humain dans l'état le plus rudimentaire de la technique savaient la nécessité de l’autre. Lacan nous a mis en garde contre la montée d'une ségrégation violente découlant de fantasmes inédits dans lesquels l'autre est coupable de la non-relation sexuelle. L'altérité rejetée ne laisse que l'option de la foule et du leader, un troupeau humain, où le moi se vante d'exister.

Comme situation pour le sujet, elle est invivable puisque lui, comme le Père, émerge en disant non. C'est très clair: quitter le troupeau, ce n'est pas quitter la loi du Père, au contraire, c'est la faire valoir. Dans ce scénario, la psychanalyse est plus nécessaire que jamais car elle est le discours du sujet au-delà de l'ego et du cirque social.

Avec la psychanalyse, nous pouvons savoir que l'exil n'est pas l'errance mais le fait de dire non. Car marcher dans la construction de l'objet est le contraire de l'errance. S'adresser à l'objet pas maitrisable est l'opération du Père, celle du dieu qui cherche l' hétéros, l'exception à la recherche du singulier.

Sans la référence à la cause du désir, le signifi ant erre dans ses chaînes vers nulle part. Le lien social qui n'est pas une foule est une sorte de lien borroméen. Chaque sujet est décisif, si l'un d'eux se détache, tout change. Un nouvel tout sera formé, diff érent du précédent. Pour les oiseaux migrants et borroméens, là où ils iront l’aire sera toujours bon parce que les noms du père les soutient.

Certains noms du père gardés Некоторые отцовские имена, dans les valises sont des trous sûrs où faire passer ce qu'il y a de plus précieux.

Et sans doute, la chose la plus précieuse est la cause du désir, une conséquence de la loi du Père. Citons sa formule, celle que l'on retrouve à la f i n d'un des écrits de Lacan: “il faut rejeter la jouissance pour l'atteindre sur l'échelle inversée de la loi du désir”. Tirésias, le médiateur, accomplit cette formule de manière épique, lorsque, pour avoir vu Athéna nue, il est défi nitivement aveuglé selon la loi de Cronos.

Je cite l’Hymne V de Callimaque:

Qui apercevra l’un des immortels quand le dieu lui-même n’y consent pas,

Celui-là aura vu en payant un prix fort.

Voir l'Autre sexe c'est le rendre phallique, l'annuler en tant que cause et donc n’avoir plus rien à voir. Voir l'autre côté de la lune est équivalent à la cécité. C'est pourquoi, aux vers de Callimaque, succède la phrase de Lacan: “S'il y avait la jouissance de l'Autre, il ne devrait pas être ça…”

La cécité de Tirésias soutient le mystère de l' hétéros et la passion du désir. Lui, l'aveugle, loin d'être un champion sportif était le plus clairvoyant, non pas dans le sens superstitieux de la divination mais dans celui de la lecture lucide. Tiresias est le plus beau cas de médiation avec l'insu.

La névrose est le reproche fait au Père de faire si mal les choses. La psychanalyse ne propose pas à l'analysant de devenir infaillible mais d'échouer de la meilleure façon : celle de construire l'objet du désir dont l'essence est d'échouer.